Mamawicihitowin (travailler ensemble)
Les Premières Nations sont souvent oubliées dans l'histoire. Beaucoup d'entre nous n'ont pas appris la culture autochtone, les innovations, la vision du monde, les systèmes de valeurs, la spiritualité et le lien avec la terre. En grandissant dans la réserve, j'ignorais que j'avais été élevé par la communauté Poundmaker composée de dirigeants, de visionnaires, de gardiens du savoir culturel, de cérémonialistes, d'agriculteurs, de chasseurs, de protecteurs de la terre et d'activistes. Le chef Big Bear, lors des négociations de traité, avait recommandé que les chefs ne fassent pas confiance à l'homme blanc. Il fait pression sur les chefs pour qu'ils forment une grande réserve crie. Big Bear n'a pas signé le traité pendant plusieurs années dans l'espoir d'un meilleur traité, mais a signer dans des circonstances désastreuses. La Loi sur les Indiens n'était pas ce que les chefs avaient en tête lorsqu'ils ont négocié en 1876. La Loi a été l'un des outils utilisés par l'État pour déchirer la culture. Le système des réserves et le pensionnat indien décimèrent davantage les familles et les collectivités des Premières nations. Poundmaker a été disculpé à titre posthume en 2019. La coopération et « mamawicihitowin » si profondément ancré dans la culture des Premières Nations depuis des millénaires ont maintenu les communautés ensemble. Cet esprit de coopération a existé 8 000+ ans avant l'introduction de la Loi sur les Indiens, des pensionnats indiens, des traités numérotés. Il est temps d'écouter les gardiens du savoir traditionnel des Premières Nations. (L'ACÉC et L'ANSER) Interprétation simultanée.
